Abolir as prisões é absurdo se for pensado como uma extracção das prisões do regime institucional, ficando tudo o resto na mesma. Um tal objectivo pode ser cumprido da pior maneira, como o crédito social chinês.
Quando a ACED fez tertúlias sobre sociedades sem prisões, a euforia crescia até ao final da conversa. Mas acabava sempre do mesmo modo, com a pergunta: “Que fazer então aos criminosos”?
Os criminosos e o mundo do crime são o resultado da moderna racionalização das categorias jurídicas ao serviço da missão imperial, a que explorou a escravatura, inventou o trabalho livre depois e o trabalho profissional individual ainda mais tarde. Esta sucessão procura evitar o desgaste moral e político – e a insegurança pessoal – ligada ao regime escravocrata e à luta de classes. Do mesmo modo que os vendedores do pós-guerra descritos por Arthur Miller foram promovidos a directores comerciais, os trabalhadores foram promovidos a colaboradores e divididos entre profissões construídas como mutuamente concorrentes.
Ao escravo foi associada a natureza, ao trabalhador livre foi associado o não colaborador, o criminoso, aquele que não queria ser trabalhador e por isso, não deveria poder ser livre. A profissionalização organizada pela escolarização que inventou a juventude até à quarta década de vida das pessoas foi acompanhada pelo aumento do número de prisioneiros e um número ainda maior de condenações criminais enquadradas em penas alternativas à prisão. Mas a prisão mais eficaz está dentro de cada pessoa: a construção da nossa identidade está baseada na nossa profissão, falsa ou verdadeira, com a qual nos apresentamos uns aos outros.
Mathiesen escreveu sobre a esperança da redução radical da utilização das prisões que se viveu nos países nórdicos, nos anos 70, com resultados práticos palpáveis, até hoje. E sobre a desilusão que sentiu quando as prisões se reforçaram como esteio dos regimes democráticos.
No pós-guerra havia a convicção profunda de a abolição das instituições concentracionárias – religião, tropa, manicómios, prisões – ser a finalidade natural das democracias ocidentais. Por isso, as denúncias do Gulag que foram ignoradas (e censuradas) na Rússia e foram um bestseller com Solzhenitsyn, no quadro da propaganda oficial ocidental. A liberdade era a diferença reconhecida pelos dois lados da Guerra Fria. Foucault nunca se auto declarou abolicionista. No ocidente, todos eram abolicionistas no pós-guerra.
Nos anos 70, Foucault disse que os presos poderiam ser a vanguarda do proletariado que os operários falharam ser. Já que o regime do Estado Social estaria disposto a abolir as prisões, a luta dos presos seria necessariamente vitoriosa e essa dinâmica poderia ser utilizada pelos revolucionários, como os maoistas e os estudantes saídos vitoriosos do Maio de 68.
Foucault sabia que, com as experiências soviética e chinesa, o abolicionismo do capitalismo tinha sido abolido. Desiludido com a potencialidade revolucionária dos presos, Foucault ficou curioso sobre a potencialidade mística da revolução iraniana. Queria ir mais fundo do que a superficialidade das discussões político-económicas do seu tempo, que ainda hoje vigoram. Foucault imaginou que as revoltas dos presos nas cadeias (e depois a revolução iraniana) poderiam provocar revoluções porque mexiam nos micropoderes, no modo como as pessoas se relacionam ao nível pessoal. A libertação das sociedades das penas, da política separada da vida quotidiana e das concepções especializadas, como a psiquiatria, a psicologia, a filosofia, a história, seria o início de uma nova. Mas essa esperança era meramente intelectual. Como era o abolicionismo do pós-guerra.
O abolicionismo na pós-modernidade continua a representar a abolição dos micropoderes, coisa impensável – o que Foucault compreendeu e não foi capaz de encarar. O vulgo continua a imaginar o abolicionismo como uma extracção das prisões da sociedade, à moda de um dentista, mantendo tudo o resto na mesma.
O que pode ser o abolicionismo?
O abolicionismo é um denominador comum nos movimentos radicais mais influentes dos últimos séculos. Quiseram abolir a escravatura, o clericalismo, a patriarcalismo, o capitalismo, o colonialismo, o totalitarismo, e falharam. Falharam porque jamais aboliram o moralismo e as penas associadas. Não identificaram a natureza social do império que se ia incorporando em cada pessoa, globalmente, tornando-as vítimas cúmplices da missão de exploração da Terra perseguida pelos impérios há uma mão cheia de milénios.
Simbolicamente, os presos são os filhos da puta, como o próprio Foucault se sentiu em criança, quando o seu pai o pôs em tratamento psiquiátrico para contrariar a homossexualidade. Sociologicamente, os presos são quase todos crianças abandonadas e sem amor que não socializam de forma saudável e ficam à mercê das polícias durante toda a vida, excluídos da sociedade que se recusa a integrá-los alegando culpa deles. Ou melhor, são os rapazes nessas condições. As raparigas são particularmente vulneráveis aos males da prostituição.
A abolição das prisões seria, para Foucault, imagino eu, o prenúncio do reconhecimento geral da cidadania a toda a humanidade, mesmo aos excluídos. Isso seria uma revolução. Rapidamente Foucault percebeu que isso era uma ilusão, mas não tinha instrumentos intelectuais para reagir. Mas teve a sensatez de negar a validade dos instrumentos que tinha: recusava-se a aceitar ser filósofo ou historiador. Recusou explicitamente a sua identidade profissional, mas sem sucesso. E isso desesperou-o, como vimos acima.
No campo do abolicionismo é muito citado de um modo resignado ou até para negar o abolicionismo. Há quem o acuse de ser responsável por essa resignação generalizada perante o neoliberalismo. Não me parece que o autor seja tão influente.
A ambiente cultural pró-abolicionista das prisões do pós-guerra, até aos anos 80, acompanhou a esperança da crescente integração social dos trabalhadores na cidadania, em nome da liberdade ocidental. Isso está consagrado na legislação penal: os presos, escreve-se, não perdem os seus direitos de cidadania. Ganham novos direitos, como o de serem arguidos – verem reconhecido o direito a serem ouvidos com atenção nos processos que correm contra eles – e reinseridos na sociedade, a ressocialização.
Para a maioria, na prática, esses direitos são a aplicação cínica da sua negação. A sociedade reconhece-o, mas pergunta: que alternativa?
Há as alternativas à prisão. O número de presos aumentou muito desde os anos 80. O número de condenados aumentou ainda mais, porque o número de condenados a penas alternativas é maior do que o número de presos.
Como se costuma dizer, o diabo está nos detalhes, nos regulamentos, nas interpretações das leis, nas práticas instituídas, frequentemente em contradição flagrante com as instituições escritas, nomeadamente com a violação sistemática de direitos humanos. De onde a cultura dominante ser fortemente céptica de qualquer abolicionismo: há consciência do retrocesso civilizacional que se vive – a todos os níveis – o que alimenta a descrença nos abolicionismos.
Uma das consequências dessa traumatizada cultura de resistência é a redução do espectro dos abolicionismos ao tema das prisões. Este aparece hoje como se fosse o último e o mais ridículo dos abolicionismos. Abolir o que está mal no regime institucional em vigor está fora das cogitações. Resta-nos a opção de impor à bruta o que está, como fazem democratas e para cujas funções os neo-nazi-fascistas se acham mais calhados. O nacionalismo e a guerra foram trazidos à boca de cena para os estados poderem perseguir por traição quem possa parecer não colaborar de boa vontade, como devem fazer “as pessoas de bem”. Aconteceu com a Grécia, a respeito da crise financeira, com os negacionistas no tempo da pandemia, com os putinistas e com anti-semitas em tempo de guerra.
O abolicionismo é uma tendência anti-imperial espontânea sempre presente onde haja impérios. “Isto não pode ser!” pensam as pessoas. Abolicionismo e impérios vivem em simbiose. O abolicionismo decisivo é o abolicionismo do império, não o das prisões. O que é preciso é compreender que as sociedades estão mobilizadas para realizar a missão imperial desenhada há 500 anos a esta parte, a missão de explorar a Terra até que não sobre nada, como uma criança faz com os seus brinquedos. Para que o abolicionismo do império não vingue há que dividir e reinar, confundir as pessoas com as suas tricas quotidianas, ampliando-as em vez de as resolver. O cultivo de vítimas-cúmplices tem sido bem-sucedido. É para isso que serve o sistema criminal e a comunicação associada.