Repugnância cognitiva perante os abusos sexuais

Resumo: a sociedade produz um sentimento de repugnância que sustenta um tabu sobre a nudez e a sexualidade que, por sua vez, recobre a perversidade sexual que assim se dissimula.

 

Os que experimentam conviver sem a preocupação de esconder as partes erógenas do corpo sentem-se livres pelo simples facto de poderem sentir o ar ou a água a influenciar o estado dos respectivos corpos. Claro, que há quem sinta vergonha: há mesmo quem fale em pecado original para explicar a transformação civilizacional em relação à nudez e a mania generalizada de tapar o corpo, mesmo em situações em que não haja frio.

Apesar da ingenuidade do naturismo, há quem simplesmente se sinta incapaz sequer de se imaginar numa posição assim. Teme os seus próprios pensamentos, a imagem de si próprio/a perante os outros, ainda que possa não ter defeito físico nenhum. Por exemplo, os corpos velhos são frequentemente olhados com repugnância.

A questão é: porque se olham os corpos jovens com volúpia? Porque se considera a volúpia sentida ao mirar corpos infantis uma perversidade criminosa?

A resposta mais dura é que as sociedades humanas admitem o abuso sexual como prática ilegítima, mas tolerável, de hierarquização social. A prostituição é o exemplo típico: a humilhação das mulheres, ou dos jovens rapazes ou a destruição humana de crianças, são praticadas em larga escala, sobretudo no seio das famílias e dos asilos, inclusivamente organizadas de modo empresarial. De tal modo assim é que – apesar das condenações morais platónicas – se pode considerar ser preferível não intervir, dada a impotência da moral e do estado nesses domínios: o sistema social-criminal-penal organizado pelo estado não está feito para resolver problemas estruturais das sociedades modernas. Ao contrário, reforça-os (Dores, 2013).

Uma tal resposta é repugnante, em si própria. Não tanto por ser falsa, mas ao contrário, por ferir a susceptibilidade de cada um que é, assim, acusado de ser parte de uma espécie que reserva às crianças desprotegidas (ou protegidas por gente que abusa delas) usos perversos.

Esta resposta é de tal modo próxima da realidade que perturba e incomoda. Prefere-se não a atender como valor cognitivo. O que tem a consequência prática de manter indefesas as vítimas das tendências sociais de retaliação contra os mais fracos (Collins, 2013).

A generalidade das pessoas pode pensar – e recusar-se a pensar de outro modo – que há uma distância inultrapassável entre a violação de uma mulher no casamento e a prostituição. Uns preferirão dizer que entre marido e mulher não se mete a colher; outros dirão que uma coisa é um mau marido e outra coisa é uma profissão do sexo, que deve ser protegida no direito laboral. Por isso surgem tantas dúvidas quando alguém se declara sexualmente violada: “Têm a certeza?” pergunta o vulgo. “Não terá sido impressão sua?”, pergunta o tribunal. “Disse não?” perguntam os activistas contra os abusos sexuais, em desespero de causa. Parece que a diferença, a fronteira, entre um conflito entre pessoas e um abuso sexual é imperceptível ou ténue. Um homem, tipicamente, excitado dentro da sua própria cabeça pode não reparar que está a usar uma criança ou uma mulher sem o consentimento destas: esta situação existencial parece, à maioria das pessoas, perfeitamente compreensível. De tal modo a maioria de nós tem dificuldade em reconhecer a diferença entre o mal e o bem.

Tal como acontece com os viciados, no jogo, no tabaco, no álcool, no sexo, no poder, etc., o primeiro problema é não reconhecer haver um problema. Não se aceitar discutir se há um problema, utilizando a repugnância culturalmente construída.

Há uma coisa que se pode concluir, com toda objectividade, destas considerações: é geralmente repugnante tratar de assuntos de perversidade sexual porque a sociedade construiu uma cultura que produz tal repugnância.

Referências:

Collins, R. (2013). Micro and Macro sociological causes of violent atrocities. Sociologia Problemas E Práticas, (71), 9–22. https://doi.org/10.7458/SPP2013712327

Dores, A. P. (2013). Para uma Justiça Transformativa. Retrieved November 10, 2014.


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