A teoria social e o género

O surgimento do estado na história ocidental é recente. O estado foi-se legitimando como estado-nação. No terreno, as nações foram constituídas pelo próprio estado. O que causa problemas evidentes, não apenas na União Europeia, como na ex-União Soviética, na ex-Jugoslávia, na Myanmar (com a fuga dos Rohingyas para o Bangladesh), na China (com os tibetanos e outros), no Brasil (com os indígenas) e em muitos outros países (todos?).

Muito antes disso houve que organizar a reprodução da espécie, em particular os acasalamentos e a paz entre os diferentes povos que trocavam entre si pessoas (geralmente mulheres). Das muito variadas formas que se podem imaginar organizar a reprodução, as rotinas foram estabelecidas socialmente para se oferecer alguma ordem e segurança ontológica aos pais e crianças. Pode ter sido através da criação de gineceus, em que os filhos eram alvos de cuidados de todas as mães e de todos os pais, ou através de famílias isoladas, como aquelas que foram desenvolvidas em Roma, em torno de um sistema de clientelas patriarcais e hierarquizadas. A importância de cada membro da família depende do caso concreto mas também da época histórica. Os movimentos sociais para prestigiar ou desprestigiar a capacidade de autodeterminação dos diferentes géneros de pessoas, crianças, mulheres, escravos, trabalhadores livres, etc., são mal conhecidos. O estado, claro, veio clarificar, do seu ponto de vista, a história. Ponto de vista hierarquizado e fundado em poderes discriminatórios das mulheres e de todos os géneros de pessoas inferiores. Na verdade, poderes misóginos e elitistas, no sentido de as sociedades sentirem como natural a superioridade dos homens “bons” quando se trata de questões de poder e lhes repugna, com maior ou menor veemência, a reivindicação de direitos iguais para as mulheres ou homens desqualificados (por exemplo, na actualidade, sem curso superior). Os estados modernos não têm interesse imediato especial em manter as desigualdades de género – aparentemente isso é apenas um problema das famílias – a não ser no aspecto fundamental e decisivo que é o facto de o estado ser dominado por famílias das elites, isto é, pela dinâmica de resistência social contra a tendência, assim suavizada, de equalização das oportunidades de vida.

Embora os direitos humanos se dirijam a todos, universalmente, a necessidade de especificar direitos humanos especiais para diferentes géneros de pessoas foi sentida: as mulheres, as crianças, os migrantes e famílias, os povos indígenas, para beneficiarem dos princípios gerais que guiam os direitos humanos, precisaram de declarações especiais sobre modos específicos através dos quais são violadas as intimidades dessas categorias de pessoas, com alheamento das sociedades e dos estados.

A construção discriminatória de géneros humanos funda-se na necessidade de reprodução da espécie. A noção sociológica de a família ser um caso exótico das instituições sociais corresponde à repugnância em reconhecer as práticas discriminatórias ancestrais, que a modernidade aceitou e replica, apesar das declarações doutrinárias em contrário. Na verdade, a hierarquização do estado, possível por ser fundada numa sociedade previamente hierarquizada, é uma forma suplementar de reforço da hierarquização social, em termos de classe mas também em termos de outros géneros de pessoas, como as excluídas e estigmatizadas por serem minorias étnicas ou estrangeiros, e também mulheres sem protecção masculina. Discriminação ao mesmo tempo praticada e teoricamente negada e alegadamente combatida, sobretudo quando ocorrem escândalos públicos, isto é, sublevações da consciência colectiva – contra abusos sexuais – cujas dinâmicas são mal conhecidas.

Como com a mobilidade social ou a melhoria de situações degradantes, a tendência para a moralização em função das doutrinas é ao mesmo tempo real e tão lenta que não põe em causa o status quo. A não ser em períodos de reformulação desse status quo, o que ocorre necessariamente de tempos a tempos. Umas vezes para melhor, outras para pior.


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