Natureza humana

A profundidade do problema científico da sociologia, a ciência da sociedade, pode ser avaliada pelas limitações de definição e caracterização do objecto de estudo. É irrealista imaginar a sociedade oponível aos indivíduos. Tal concepção torna inatingível o estudo da intimidade das sociedades, em particular a sua misoginia e o seu elitismo. Torna a teoria social cúmplice dos processos de dissimulação dessa intimidade. Não se trata da defesa da privacidade das sociedades levada a cabo pela sociologia. Trata-se de uma auto-limitação cognitiva, que partilha com as outras ciências sociais, e que as faz terem deixado de ambicionar tornar-se ciências por mérito próprio, assim que possível.

Quando a definição mais usada de sociedade é o conjunto das relações sociais, para contrapor à noção vulgar de conjunto de indivíduos, pode dizer-se que na melhor das hipóteses se trata de uma tautologia. Na verdade é uma falsidade. Trata-se de afirmar, contra todas as evidências, que a sociedade é externa ao indivíduos, tal como a alma o seria. Trata-se de compor uma conformidade ideológica com o mecanicismo, que distorce a realidade com vista a permitir aplicar métodos cartesianos (Dores 2013). Tentar resolver o problema através de dialécticas, sistemas, redes e outros formalismos mantem tudo na mesma: a radical separação irrealista entre os indivíduos, as pessoas a quem foi extraída a sua sociabilidade, e a sociedade. Desmultiplicada também em macro, micro e meso sociedades e teorias e métodos.

A sociedade é parte da natureza humana: não existem pessoas fora das sociedades. Como, evidentemente, não existem sociedades sem pessoas. A noção irrealista de sociedade actualmente vigente, veiculada por ciências sociais que não desejam nem se preocupam em avançar para programas de investigação seriamente científicos, permite pensar, sem desmentidos dos cientistas, eventualmente com créditos científicos, que isolar uma pessoa da sociedade não é uma violência extrema. Tranquilamente as sociedades moderna aceitam a tortura nas prisões como uma necessidade. Embora reconheçam que há tortura, como o provam os múltiplos sistemas de monitorização e prevenção nacionais e internacionais, estatais e cívicos, reduzem a questão a casos pontuais, embora recorrentes e intermináveis, com aparente boa consciência. Acompanhada aqui e ali com escândalos e sobressaltos de consciência de pouco dura.

Encarcerar uma pessoa é subtrair-lhe a possibilidade de socializar, na mesma condição que tirar uma parte do corpo que permita à pessoa não morrer imediatamente. A sociologia não está em condições de tratar com algum acerto a violência (Wieviorka 2005:68; Malešević 2010:17). Quando procura tratar com rigor, escusa-se de pensar a violência simbólica por alegada e confirmada falta de meios teóricos e metodológicos (Collins 2008:24-25).

Sequestrar uma pessoa em privado ou de forma pública, com ou sem ordens dos Estados, é uma extrema violência desumanizante, desumana. Sabemo-lo, sem dúvida, por aumentar as taxas de suicídio, de auto-mutilação, de greve de fome, por alterar a sexualidade. A síndrome de Estocolmo refere-se ao forte aumento da actividade dos processos de incorporação em situações de sequestro, em circunstâncias em que as oportunidades de socialização e excorporização são muito limitadas.

Desde o trabalho sobre o suicídio, de Durkheim, sabemos haver a hipótese de haver uma relação proporcional inversa entre a propensão para acabar com a própria vida e a integração social. A sociabilidade não é apenas um gosto de excorporizar, característico de algumas pessoas. É uma necessidade cuja redução é contraditória com a vida humana.

A violência em sociologia pode ser definida como todo o tipo de circunstâncias que resulta em redução das pessoas ao corpo (Dores 2014), isto é, redução das oportunidades de sociabilização. O medo e a vergonha, mesmo sem violência física, também podem matar imediata ou mediatamente, como a falha de um órgão vital ou uma infecção não tratada. Do mesmo modo que a resiliência à morte está ligada à capacidade incorporada de dar sentido à vida, isto é, o sentimento de ligação à sociedade. Como aprenderam os hospitais, sobretudo no caso das crianças, para quem a presença de um ente querido e de confiança faz toda a diferença. Collins (2005) explica como a vida social activa corresponde a um carregar de energias emocionais que são capazes de tornar resilientes as pessoas para os embates e desafios da vida. O estado da carga emocional numa altura de crise faz a diferença entre resistir e manter a esperança e a fé na sua própria vida ou abandonar-se ou mesmo desejar a morte, com eficácia prática através de mecanismos psicossomáticos.

 

Referências

Collins, R., 2005. Interaction Rituals Chains, Princeton: Princeton University Press.

Collins, R., 2008. Violence: A Micro-sociological Theory, Princeton: Princeton University Press.

Dores, A., 2013. The brain, the face and emotion. In A. Freitas-Magalhães et al., eds. Handbook on facial expression of emotion. Porto: FEELab Science Books, pp. 129–181. Available at: http://hdl.handle.net/10071/6793.

Dores, A.P., 2014. Violence in society. Pensamiento Americano, 7(13), pp.144–162. Available at: http://www.coruniamericana.edu.co/publicaciones/ojs/index.php/pensamientoamericano/article/view/237.

Malešević, S., 2010. The Sociology of War and Violence, Cambridge: Cambridge University Press.

Wieviorka, M., 2005. La Violence, Paris: Hachette Littératures.

 

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