O substracto universal de Schofield (2018) é um tema de investigação obstaculizado pela física, desde 1927, data do congresso de Copenhaga, de modo semelhante à obstaculização do estudo de estados de espírito pelas ciências sociais (Dores, 2010), da energia social (Collins, 2005a), da irrevesibilidade pela química (Prigogine, 1996), da homeostasia pela biologia (Damásio, 2017). Aquilo que une, dialogando com tudo o que existe que, por sua vez, a ele recorre para se manter existindo, é tabu na física, nas ciências sociais, na química, na biologia.

Porque será assim?

O plasma, o substracto universal, os estados de espírito, a irreversibilidade, a homeostasia, ressoam a Deus. Descartes reservou-Lhe um lugar abstracto, sistemático, matemático, metafísico, inatingível, para que o conflito laico-religioso pudesse ser pacificado (Damásio, 1994). Descartes indirectamente parafraseou Jesus: ao estado o que é do estado (a natureza) e a Deus o que é de Deus (o espírito). O espírito foi sacralizado por Descartes – “eu penso, logo existo” –, mas foi também reduzido a pensamento identitário e erudito, discriminatório, alheado, desinteressado do inconsciente, das rotinas laborais, das práticas e culturas reprimidas pelos estados. Desse modo, a exploração da natureza, incluindo os seus recursos humanos, isto é, a divisão da humanidade entre os que pensam e os que trabalham, quedou-se e queda-se isentada de considerações e apreciações morais. Estas são reservadas para os salões das classes superiores e, sobretudo, para as suas relações colectivas com a plebe: para humilhar.

Contra isso se levantou Damásio, ao estudar a produção da consciência humana na era das máquinas inteligentes, a partir das evidencias produzidas pelo uso da neuro-cirurgia. O cérebro, compreendeu, não funciona no vazio: pelo contrário é um elo entre o princípio vital, a homeostasia, para a qual contribui tornando-se útil à sobrevivência e à reprodução da espécie humana, e a sociedade, organizadora, juntamente com as heranças genéticas, de modelos de emoções vividas intimamente. O meio social liga-se com as emoções, através de processos de retracção complexos mais reais, resultantes da evolução da vida na Terra e do modo como a espécie humana herdou essa evolução. O estado de consciência depende da natureza, resulta da história da evolução inscrita biologicamente nos corpos humanos singulares. A apreciação da natureza da consciência, ao seus diferentes níveis, revela o estado dos conhecimentos bio-sociais, actualmente atrofiados pela estanquicidade entre as disciplinas.

Prigogine, por seu lado, notou que as experiências laboratoriais, à procura de estados de equilíbrio capazes de determinar as leis da natureza, sofrem de uma forte limitação: a irreversibilidade desequilibrada da maioria dos fenómenos químicos observáveis fora dos laboratórios e das fábricas. Isto é, a maior parte da realidade, a natureza, é colocada fora do campo de observação da ciência.

Michael Kuhn (2016) mostra como os interesses do estado em substituir Deus, como epicentro dos conhecimentos sociais, funcionam em todas as disciplinas das ciências sociais como ilusões. As investigações sociais tornaram-se procuradoras dos estados nacionais, tanto quando promovem comparações estatísticas entre as populações sob diferentes tutelas, descobrindo as melhores e as piores situações existentes sem se debruçar sobre os fenómenos sociais propriamente ditos, como quando preferem, usando a teoria crítica, estabelecer hierarquizações de poder entre estados, a que as sociedades deveriam obediência inelutável e irrevogável. A sociedade sem estado é (não) pensada como aberração, ignorando-se desse modo a maior e mais rica experiência humana, em especial no que toca à vontade e necessidade de harmonização com a natureza.

Os estudo transdisciplinares procuram entender os substractos universais, físicos, químicos, biológicos, sociais, isto é, a natureza que não pode ser separada em partes. O problema deve deixar de ser encontrar os limites correctos dos diferentes mundos diferentemente disciplinados e fechados entre si, estudados por disciplinas que mutuamente se ignoram. O problema deve passar a ser ultrapassar as tensões emocionais produzidas pelo espírito corporativo disciplinar e subdisciplinar e tornar os processos transversais de vigência universal os principais objectos de estudo da ciência.

Os cientistas de todas as disciplinas, implicados em instituições ao serviço dos estados, estão, inconscientemente ou não, empenhados em defender os seus postos de trabalho e o sossego das suas vidas, sendo facilmente manipulados para se recusarem a invadir terrenos cognitivos reservados a outros cientistas, às elites e à propaganda. Todos os cientistas e toda a ciência estão implicados e envolvidos nesses processos. E não poderão sozinhos realizar as transformações cognitivas necessárias: precisam da compreensão das sociedades.

Alguma autonomia relativa é possível exercitar, onde haja vontade e competência-necessidade de organizar os conflitos necessários à afirmação de novas políticas científicas. Precisa-se de uma escola de transdisciplinaridades, para além das ciências. Uma universidade do tipo que Alexander von Humboldt imaginou, onde os conhecimentos se mesclam entre si a favor da sabedoria. Precisam-se de constelações de ecodiversidades, de ecoalteridades, de toposingularidades capazes de substituir a actual universidade submetida, servil, normalizada e amorfa na sua relação com o meio. As disciplinas principais, em vez de estarem divididas em mundos incomunicáveis entre si, entre humanidades, ciências sociais e ciências naturais, serão divididas em processos irreversíveis e concorrentes, como traumas, desastres, defesa civil, substracto universal, estados de espírito, riscos, retaliação, irreversibilidade, impérios, tendo por disciplinas transversais em vez de direito, matemática, computação, literatura, assuntos como homeostasia, energias, emoções, violência, resiliência, prevenção, institucionalização. Emergência, sustentabilidade, bem-viver, ao mesmo tempo substantivos e adjectivos, serão assuntos que, ao mesmo tempo, se referem a processos e a disciplinas transversais.

A universidade upgrade 2.0, a ecodiversidade, substituirá a absurda e contra factual divisão ontológica entre natureza, sociedade e humanidade por estudos operacionais sobre a produção da normalidade e a produção da transformação.

Referências:

Collins, R. (2005). Interaction Rituals Chains. Princeton: Princeton University Press.

Damásio, A. (1994). O erro de Descartes : emoção, razão e cérebro humano. Lisboa: Europa-América.

Damásio, A. (2017). A estranha Ordem das Coisas – a vida, os sentimentos e as culturas humanas. Lisboa: Circulo de Leitores.

Dores, A. P. (2010). Espírito de Proibir. Lisboa: Argusnauta.

Kuhn, M. (2016). How the Social Sciences Think about the World´s Social – Outline of a Critique. Stuttgart: Ibidem.

Prigogine, I. (1996). O Fim das Certezas. Lisboa: Gradiva.

Schofield, J. (2018). The Real Philosophy of Science. Smashwords.

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