As emoções do Homem Novo

A ideia de a razão vingar em ambientes sociais isentos de emoções é, apesar de muito espalhada, evidentemente falsa. A tensão social provocada pela vida urbana, por exemplo, intimida seja quem for que não esteja habituado a ela. E cansa quem nela desenvolve a sua actividade. A artificialidade da vida citadina apenas é possível não por haver contenção de emoções mas sim, ao inverso, por haver um exercício particularmente activo das emoções.

Na vida comunitária a cada pessoa será hétero-atribuído um único papel social, a que tem de se conformar – no quadro daquilo que Durkheim chamava a sociedade mecânica. E as tendências espontâneas das pessoas afirmam-se com toda a liberdade, como notava Ferdinand Tonnïes. A afirmação do valor da razão para a vida social moderna implicou uma capacidade nova de modelar as emoções, a que Norbert Elias chamou civilização ou cultura. Em particular, para retomar Durkheim, a opção pela assunção de múltiplos papéis sociais e viver num mundo sujeito a processos de diferenciação acelerada. Ideologicamente este tipo de transformação, entre as pessoas rurais e as pessoas urbanas, foi imaginado como uma contenção das emoções. Quando na verdade a contenção das emoções se tornou indispensável precisamente porque, para viver nas cidades, espontaneamente as vidas emocionais eram (e são) mais intensas.

A razão é a capacidade entretanto engendrada e distribuída, pela experiência e pela educação, de organizar as emoções de maneira a separá-las de reacções práticas espontâneas, eventualmente desajustadas à vida urbana e à (pacificamente hipócrita) urbanidade. As ofensas, a indiferença, a honra, por exemplo, podem e devem ser amadurecidas e respondidas a seu tempo, como aprenderam os cortesãos e os burgueses. A vida, pois, acumula emoções variadas, organizadas e geridas por cada um, de que o stress é uma consequência banal.

A razão determina a consciência da separação de campos e níveis de realidade, cada um exigindo disposições de organização emocional distintas: no desporto ou na escola, no trabalho ou na família, a gestão das emoções é claramente diferente, embora praticada pela mesma pessoa. A riqueza das emoções experimentadas e compreendidas pelos modernos é grande. O que não quer dizer que nas comunidades as mesmas capacidades de viver e gerir emoções – por exemplo, relativamente à fauna e à flora – não estejam orientadas para outras vertentes da vida. E a disputa evolucionista (mais ideológica que real) para distinguir os modernos das outras pessoas – numa atitude de discriminação que também é notória a outros propósitos – exagera as diferenças entre a modernidade e as outras formas de humanas de viver em sociedade.

Um exagero facilmente reconhecido hoje é a do projecto socialista/comunista do Homem Novo, que emergiria da concretização do programa político das esquerdas (em contraponto ao homem nacional-socialista apurado eugenicamente). É falsa a ideia de a Razão ser capaz de transformar o essencial da espécie humana que, por sua vez, transformaria tudo o resto – como a revolução transformaria as pessoas, as tecnologias transformariam as sociedades, a educação-ideologia transformaria a produção, a saúde financeira e dos mercados traria mais equidade e felicidade, etc. – e que tudo quando se lhe oponha (à Razão, ao Cálculo, aos Mercados, tomados como coisa divinas) resultaria da origem animal da espécie (e da vida comunitária) susceptível ao excesso de emoções (como histeria ou compaixão).

A extraordinária capacidade de adaptação das sociedades humanas ao meio permite e reclama das pessoas o desenvolvimento de capacidades e competências muito diversas, bem assim como diferenciações mais ou menos organizadas entre si. O processo de hierarquização das pessoas em sociedade, alegando disposições especiais para cumprimento de certos perfis de diferenciação mais ou menos valorizados, implica também disfunções sociais (Richard Wilkinson e Kate Pickett, The Spirit Level – why more equal societies almost always do better, Penguin. 2009). A humanização das sociedades modernas é a procura de equilíbrios entre a eficácia da solidariedade entre pessoas diferentes, sobretudo na produção, e a compaixão entre pessoas em competição, sobretudo a nível moral e político.

O problema não é como emancipar as pessoas da sua condição animal. O problema deveria ser como desenvolver a plasticidade humana no sentido da harmonização da vida entre todos, incluindo a natureza (isto é, o meio ambiente, incluindo os outros animais, ver por exemplo Alberto Acosta, El Buén Vivir – Sumak Kawsay, una oportunidad para imaginar otros mundos, Barcelona, Icaria&Antrazyt, 2013). Problema melhor percebido no funcionamento das instituições, muitas delas com projectos de humanização de processos, de modo a não intranquilizar os trabalhadores e utentes. Situação tão geral, a da falta de empatia entre as administrações estatais e empresariais face aos seus cidadãos e clientes, que sugere uma reflexão epistemológica aprofundada nas teorias sociais.

Enquanto humanos, somos muito mais iguais entre nós, qualquer membro da espécie vivendo em quaisquer condições e tempo, do que somos equiparáveis a outros animais. Todos somos animais da mesma espécie, das raras espécies que não conhece raças, isto é, diferenças genéticas suficientes profundas e estáveis para ser possível separar espécie e raças intra-espécie. A esta igualdade genética e biológica corresponde, é certo, uma maleabilidade que nos torna a todos e cada um diferentes e especiais. Sobretudo a nossa natureza obrigou-nos e possibilitou-nos criar mundos virtuais – religiosos, místicos, cognitivos, artísticos, científicos, etc. Para valorizar competitivamente os nossos mundos virtuais rebaixamos e alheamo-nos daquilo que é menos visível ou não interessa ver, pois implicaria o desenvolvimento de sentimentos de empatia incompatíveis com a construção interesseira dos critérios de superioridade que suportam as hierarquias.

A teoria social precisa de se colocar suficientemente distante das construções civilizacionais particulares, como a modernidade, para poder equacionar as possibilidades de gestão destas contradições humanas, entre a urgência superficial da sobrevivência e a ponderação profunda da humanização da humanidade.

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