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Dimensões sociais (6)

Pensamento misógino e o ovo da serpente

Os acontecimentos de Colónia – um ataque de violadores contra mulheres durante as celebrações do fim do ano de 2015 – afinal não foram apenas em Colónia. Aconteceu o mesmo noutras cidades. Como provavelmente é habitual. A novidade, este ano, foi a introdução de refugiados homens no grupo de abusadores. Tal como em Portugal se argumentou que se deve dar prioridade à ajuda aos “nossos” pobres, como fundamento de rejeição de ajuda aos refugiados, na Alemanha os abusadores das “nossas” mulheres só foram escândalo na medida em que eram muçulmanos e refugiados.
Tenhamos atenção ao que se passa. Não vale a pena idealizar os refugiados nem a cultura de que são oriundos. Os abusos contra mulheres, certamente com apoio e ajuda de muitas mulheres, por exemplo as que colaboram em esconder-se para não excitar os homens, está banalizado em muitas partes do mundo e também no mundo muçulmano. O fundamental é que aqui na Europa, em Portugal e na Alemanha, também o abuso de mulheres é quotidiano. Mesmo que as mulheres mostrem as caras e as pernas e possam sair à noite sozinhas.
O que se discute, portanto, será ou que as violações ocidentais das mulheres são mais civilizadas – e a polícia, claro, como em Colónia, é incapaz de tomar conhecimento ou prevenir abusos contra mulheres, mesmo quando tem informações e queixas precisas – ou que só os nacionais podem violar as “suas” mulheres.
Se o escândalo fosse a respeito dos maus tratos a mulheres em Colónia, quem veríamos sair à rua seriam os grupos de activistas pelos direitos das mulheres e os que lhes são desfavoráveis, como os auto-intitulados movimentos pró-vida. Não foi isso que aconteceu. Foi gente do Pegida, movimento xenófobo e racista, sempre disponível para secundarizar e humilhar as mulheres, quem veio em defesa … das “nossas” mulheres. Na verdade, atacando a política de solidariedade de Merkel a favor dos refugiados e usando politicamente o ódio. Quem se lhes opôs foram os movimentos anti-fascistas, que querem denunciar os riscos de deixar a rua ao Pegida e esperam com as suas presenças e acções despertar a atenção política para os riscos de a história se repetir, na Alemanha e na Europa.
Sociedades misóginas, elitistas e dissimuladas
O nosso problema, como civilização, deveria ser como manter as mulheres salvas dos abusos organizados e espontâneos dos homens. E encontrar maneiras de prevenir a criação de condições susceptíveis de proporcionar riscos para mulheres e pessoas fragilizadas, como velhos e crianças (que também são frequentemente abusados).
A polícia não foi pensada para cumprir essa missão. Pelo contrário: a polícia serve para manter a hierarquização social, protegendo os mais fortes e atacando os mais fracos. A protecção pelo uso da força não tem sido nem será eficaz, como sabem bem as famílias de mulheres assassinadas que preveniram antes os amigos e as autoridades de que tal desfecho se preparava. E, todavia, ficaram sós e abandonadas nos seus terrores, como se fossem alucinadas por serem as únicas a aceitar ver a realidade como ela é.
Como com o terrorismo, pode dar jeito às forças políticas que querem esconder os crimes sobre os quais o seu próprio poder assenta encarregar serviços incapazes de serem eficazes para abortar a avalanche terrorista, enquanto essas mesmas forças políticas, pela guerra, alimentam a formação das condições de emergência do terrorismo.
O que vemos surgir do escândalo dos abusos sexuais em Colónia, no fim do ano, é uma luta de galos sobre quem tenha o direito de “proteger” as “nossas” mulheres. Se a polícia – incapaz – se o Pediga e as suas milícias, interessados em pisar o direito das mulheres para atingir os seus objectivos xenófobos. Apresentam-se como capazes de reconhecer os abusadores pelo aspecto e, como o Trump(a) do outro lado do Atlântico – de facto, o nome parece corresponder à personagem – preferem transformar uma política contra a violência contra as mulheres numa luta corpo-a-corpo pela exclusividade do acesso ao território nacional.
Temos de ser radicais, neste ponto, sob pena de sermos cúmplices com a confusão reinante e que se está a espalhar. Todos – insisto, todos – somos cúmplices desta situação. Imaginamo-nos o fim da linha da civilização, sociedades onde as mulheres adquiriram igualdade formal e substantiva de direitos, como os homens. E isso é uma retunda mentira. A nossa sociedade, ocidental, europeia, judaico-cristã, grego-romana, etc., é misógina, como muitas outras, incluindo quase todas no Norte de África. Recordo, de passagem, como as mulheres curdas que pegaram em armas para defender Cobani foram tratadas pela imprensa internacional como uma curiosidade sexual e abandonadas, no terreno, aos truques mortíferos do governo turco.
Este problema não é de homens e mulheres. É um problema de civilização. Desistimos de prosseguir, porque o progresso se revelou uma miragem e porque as perspectivas de futuro nos obrigam a mudar de vida – e temos medo de perder o lugar na hierarquia social de que desfrutamos actualmente. Resistimos, diz-se à esquerda. Até à derrota final. À direita, o conservadorismo transforma-se em pânicos morais e reclamações de porrada, isto é, segurança. É certo que o estatuto das mulheres mudou muito nas últimas décadas, na Europa e nos EUA. Como, de resto, noutras partes do mundo, incluindo no Norte de África. Mas, manifestamente, no Norte de África há muito para fazer. Como na Europa, evidentemente, em cada local à sua maneira. A vida numa sociedade capaz de organizar formas eficazes de prevenção da violência, contra as mulheres e contra civis indefesos em geral, não será uma boa perspectiva de futuro? De que é que se espera para acabar com o belicismo e a indiferença perante os abusos? Por exemplo, contra as políticas de produção de miséria, como as actualmente em vigor na Europa – cujas principais vítimas são os doentes e idosos que partem mais cedo, mas também as mulheres e crianças que fazem grande parte do contingente de miseráveis?
Aceitamos, essa é a nossa culpa, as dissimulações da nossa misoginia civilizacional. Como se a Europa vivesse, a esse respeito, no melhor dos mundos possíveis. Mas não: é possível acabar para sempre com o papel secundário das mulheres. Trata-se de remexer nas bases da hierarquização social, onde as mulheres fazem de apoio da (falta de) dignidade dos “seus” homens, a quem cuidam e curam. Desde a Maria do Presidente até à esposa do presidiário.
Os proto-nazi-fascismos em ascenção fundam-se na ansiedade própria de quem prefere o reforço da hierarquização actual e, portanto, da firmeza das mulheres por detrás dos “seus” homens. Pode acontecer serem pisadas – não preciso de dar exemplo, infelizmente – que são vistas como danos colaterais. Em Colónia, os seus corpos serviram de campo de batalha sobre quem terá o direito preferencial para abusar: “nós” ou “eles”.
Haverá uma resposta democrática a esta conjuntura? Claro que há: o reconhecimento de que vivemos numa sociedade misógina, elitista e dissimulada, contra a qual é preciso radicalizar posições de esperança. Dar prioridade aos direitos humanos, incluindo das mulheres, em vez de organizar estados de excepção, onde passa a ser ainda mais proibitivo denunciar os abusos contra as mulheres, contra os refugiados, contra os trabalhadores, contra os mais velhos, contra as crianças, na verdade contra toda a gente. A violência é a grande arma da mentira e da dissimulação.

Humanização da sociologia (5)

As emoções do Homem Novo

A ideia de a razão vingar em ambientes sociais isentos de emoções é, apesar de muito espalhada, evidentemente falsa. A tensão social provocada pela vida urbana, por exemplo, intimida seja quem for que não esteja habituado a ela. E cansa quem nela desenvolve a sua actividade. A artificialidade da vida citadina apenas é possível não por haver contenção de emoções mas sim, ao inverso, por haver um exercício particularmente activo das emoções.

Na vida comunitária a cada pessoa será hétero-atribuído um único papel social, a que tem de se conformar – no quadro daquilo que Durkheim chamava a sociedade mecânica. E as tendências espontâneas das pessoas afirmam-se com toda a liberdade, como notava Ferdinand Tonnïes. A afirmação do valor da razão para a vida social moderna implicou uma capacidade nova de modelar as emoções, a que Norbert Elias chamou civilização ou cultura. Em particular, para retomar Durkheim, a opção pela assunção de múltiplos papéis sociais e viver num mundo sujeito a processos de diferenciação acelerada. Ideologicamente este tipo de transformação, entre as pessoas rurais e as pessoas urbanas, foi imaginado como uma contenção das emoções. Quando na verdade a contenção das emoções se tornou indispensável precisamente porque, para viver nas cidades, espontaneamente as vidas emocionais eram (e são) mais intensas.

A razão é a capacidade entretanto engendrada e distribuída, pela experiência e pela educação, de organizar as emoções de maneira a separá-las de reacções práticas espontâneas, eventualmente desajustadas à vida urbana e à (pacificamente hipócrita) urbanidade. As ofensas, a indiferença, a honra, por exemplo, podem e devem ser amadurecidas e respondidas a seu tempo, como aprenderam os cortesãos e os burgueses. A vida, pois, acumula emoções variadas, organizadas e geridas por cada um, de que o stress é uma consequência banal.

A razão determina a consciência da separação de campos e níveis de realidade, cada um exigindo disposições de organização emocional distintas: no desporto ou na escola, no trabalho ou na família, a gestão das emoções é claramente diferente, embora praticada pela mesma pessoa. A riqueza das emoções experimentadas e compreendidas pelos modernos é grande. O que não quer dizer que nas comunidades as mesmas capacidades de viver e gerir emoções – por exemplo, relativamente à fauna e à flora – não estejam orientadas para outras vertentes da vida. E a disputa evolucionista (mais ideológica que real) para distinguir os modernos das outras pessoas – numa atitude de discriminação que também é notória a outros propósitos – exagera as diferenças entre a modernidade e as outras formas de humanas de viver em sociedade.

Um exagero facilmente reconhecido hoje é a do projecto socialista/comunista do Homem Novo, que emergiria da concretização do programa político das esquerdas (em contraponto ao homem nacional-socialista apurado eugenicamente). É falsa a ideia de a Razão ser capaz de transformar o essencial da espécie humana que, por sua vez, transformaria tudo o resto – como a revolução transformaria as pessoas, as tecnologias transformariam as sociedades, a educação-ideologia transformaria a produção, a saúde financeira e dos mercados traria mais equidade e felicidade, etc. – e que tudo quando se lhe oponha (à Razão, ao Cálculo, aos Mercados, tomados como coisa divinas) resultaria da origem animal da espécie (e da vida comunitária) susceptível ao excesso de emoções (como histeria ou compaixão).

A extraordinária capacidade de adaptação das sociedades humanas ao meio permite e reclama das pessoas o desenvolvimento de capacidades e competências muito diversas, bem assim como diferenciações mais ou menos organizadas entre si. O processo de hierarquização das pessoas em sociedade, alegando disposições especiais para cumprimento de certos perfis de diferenciação mais ou menos valorizados, implica também disfunções sociais (Richard Wilkinson e Kate Pickett, The Spirit Level – why more equal societies almost always do better, Penguin. 2009). A humanização das sociedades modernas é a procura de equilíbrios entre a eficácia da solidariedade entre pessoas diferentes, sobretudo na produção, e a compaixão entre pessoas em competição, sobretudo a nível moral e político.

O problema não é como emancipar as pessoas da sua condição animal. O problema deveria ser como desenvolver a plasticidade humana no sentido da harmonização da vida entre todos, incluindo a natureza (isto é, o meio ambiente, incluindo os outros animais, ver por exemplo Alberto Acosta, El Buén Vivir – Sumak Kawsay, una oportunidad para imaginar otros mundos, Barcelona, Icaria&Antrazyt, 2013). Problema melhor percebido no funcionamento das instituições, muitas delas com projectos de humanização de processos, de modo a não intranquilizar os trabalhadores e utentes. Situação tão geral, a da falta de empatia entre as administrações estatais e empresariais face aos seus cidadãos e clientes, que sugere uma reflexão epistemológica aprofundada nas teorias sociais.

Enquanto humanos, somos muito mais iguais entre nós, qualquer membro da espécie vivendo em quaisquer condições e tempo, do que somos equiparáveis a outros animais. Todos somos animais da mesma espécie, das raras espécies que não conhece raças, isto é, diferenças genéticas suficientes profundas e estáveis para ser possível separar espécie e raças intra-espécie. A esta igualdade genética e biológica corresponde, é certo, uma maleabilidade que nos torna a todos e cada um diferentes e especiais. Sobretudo a nossa natureza obrigou-nos e possibilitou-nos criar mundos virtuais – religiosos, místicos, cognitivos, artísticos, científicos, etc. Para valorizar competitivamente os nossos mundos virtuais rebaixamos e alheamo-nos daquilo que é menos visível ou não interessa ver, pois implicaria o desenvolvimento de sentimentos de empatia incompatíveis com a construção interesseira dos critérios de superioridade que suportam as hierarquias.

A teoria social precisa de se colocar suficientemente distante das construções civilizacionais particulares, como a modernidade, para poder equacionar as possibilidades de gestão destas contradições humanas, entre a urgência superficial da sobrevivência e a ponderação profunda da humanização da humanidade.